PRAGMATISMO: MODERNISMO RECICLADO

Pragmatismo: Modernismo Reciclado

(Por John MacArthur)

¿Es el Pragmatismo Realmente una Amenaza Grave?

Estoy convencido de que el pragmatismo plantea precisamente la misma sutil amenaza a la iglesia en nuestra época que lo que el modernismo representó casi un siglo atrás.

El Modernismo fue un movimiento que abarcó la alta crítica y la teología liberal, al tiempo que negó casi todos los aspectos sobrenaturales de la cristiandad. Pero el modernismo no surgió primero como un ataque abierto contra la doctrina ortodoxa. Los primeros modernistas parecían preocupados principalmente con la unidad interdenominacional. Ellos estaban dispuestos a restar importancia a la doctrina por ese objetivo, porque creían que la doctrina era de por sí divisiva y una iglesia fragmentada llegaría a ser irrelevante en la era moderna. Para aumentar la relevancia del cristianismo, los modernistas trataron de sintetizar las enseñanzas cristianas con las últimas ideas de la ciencia, la filosofía y la crítica literaria.

Los modernistas vieron la doctrina como una cuestión secundaria. Hicieron hincapié en la fraternidad y la experiencia y dejaron de hacer hincapié en las diferencias doctrinales. La Doctrina, según ellos, debe ser fluida y adaptable, ciertamente no es algo por lo que vale la pena luchar. En 1935, John Murray dio esta evaluación del modernista típico:

El modernista muy a menudo se enorgullece de la suposición de que se ocupa de la vida, con los principios de conducta y el hacer operativo los principios de Jesús en todos las áreas de la vida, individuales, sociales, eclesiásticas, industriales y políticas. Su lema ha sido que el cristianismo es vida, no doctrina, y piensa que los cristianos ortodoxos o fundamentalistas, como le gusta llamarlo, se refiere simplemente a la conservación y la perpetuación de los dogmas de fe doctrinal desgastadas, una preocupación que hace de la ortodoxia en su estima una petrificación fría y sin vida del cristianismo. [“The Sanctity of the Moral Law,” Collected Writings of John Murray, 4 vols. (Edinburgh: Banner of Truth, 1976),1:193.)]

Cuando precursores de la modernidad comenzaron a aparecer a finales de 1800, pocos cristianos se preocuparon. Las controversias más acaloradas en aquellos días eran relativamente pequeños retrocesos contra hombres como Charles Spurgeon, -hombres que estaban tratando de advertir a la iglesia acerca de la amenaza. La mayoría de los cristianos-en particular los líderes de la iglesia –fueron completamente in-receptivos a este tipo de advertencias. Después de todo, no era como si los de afuera estuvieran imponiendo nuevas enseñanzas sobre la Iglesia, se trataba de personas de dentro de las denominaciones y los estudiosos, en eso. Ciertamente no tenían una agenda para socavar el núcleo de la teología ortodoxa o para atacar el corazón del cristianismo. La división y el cisma parecían un peligro mucho mayor que la apostasía.

Pero cualesquiera que sean los motivos de los modernistas en un primer momento, sus ideas no representaban una grave amenaza a la ortodoxia, como la historia ha demostrado. El movimiento generó enseñanzas que diezmaron a prácticamente todas las principales denominaciones en la primera mitad de este siglo. Al minimizar la importancia de la doctrina, el modernismo abrió la puerta al liberalismo teológico, el relativismo moral, y la incredulidad a escala. La mayoría de los evangélicos hoy en día tienden a equiparar la palabra “modernismo”, con la negación a gran escala de la fe. A menudo se olvida que el objetivo de los primeros modernistas era simplemente hacer la iglesia más “moderna”, más unificada, más pertinente y más aceptable para la época moderna escéptica.

Al igual que los pragmáticos de hoy.

Como la iglesia de hace cien años, vivimos en un mundo de cambios rápidos –con avances importantes en la ciencia, la tecnología, la política mundial, y la educación. Al igual que los hermanos de esa generación, los cristianos de hoy están abiertos, incluso ansiosos, por el cambio en la iglesia. Al igual que ellos, anhelamos la unidad entre los fieles. Y como ellos, somos sensibles a la hostilidad de un mundo incrédulo.

Desafortunadamente, hay por lo menos otro paralelo entre la iglesia de hoy y la iglesia en el siglo XIX: muchos cristianos parecen ignorar por completo, ó no quieren ver, que graves peligros amenazan a la Iglesia desde dentro. Sin embargo, si la historia de la Iglesia nos enseña algo, nos enseña que los ataques más devastadores en la fe siempre han comenzado como errores sutiles que surgen desde dentro.

Viviendo en una época inestable, la Iglesia no puede permitirse el lujo de ser vacilante. Servimos a la gente desesperada en busca de respuestas, y no podemos suavizar el tono de la verdad o atenuar el evangelio. Si hacemos amistad con el mundo, nos colocamos en enemistad con Dios. Si confiamos en los mecanismos mundanos, automáticamente renunciar al poder del Espíritu Santo.

Estas verdades son afirmadas repetidas veces en la Escritura: ¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad contra Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios” (Santiago 4:4). “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él.” (1 Jn. 2:15).

“El rey no se salva por la multitud del ejército, Ni escapa el valiente por la mucha fuerza. Vano para salvarse es el caballo; La grandeza de su fuerza a nadie podrá librar” (Sal. 33:16, 17). “¡ Ay de los que descienden a Egipto por ayuda, y confían en caballos; y su esperanza ponen en carros, porque son muchos, y en jinetes, porque son valientes; y no miran al Santo de Israel, ni buscan a Jehová!” (Isa. 31:1). “No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, ha dicho Jehová de los ejércitos” (Zacarías 4:6).

¿Es Pecado Aún La Mundanalidad?

La mundanalidad rara vez es mencionada siquiera hoy en día, mucho menos identificada por lo que es. La palabra misma está comenzando a sonar pintoresca. Mundanalidad es el pecado de permitir que los apetitos, ambiciones, o la conducta de uno sean moldeados de acuerdo a los valores terrenales. “Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo. Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre.” (1 Jn. 2:16, 17).

Sin embargo, hoy tenemos el extraordinario espectáculo de programas de la iglesia diseñados expresamente para satisfacer el deseo carnal, los apetitos sensuales, y el orgullo humano “los deseos de la carne y los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida”. Para lograr esta atracción mundana, las actividades de la iglesia a menudo van más allá de la mera frivolidad. Desde hace varios años un colega mío ha sido recaudador de un “archivo de horror” de recortes que informan cómo las iglesias están empleando innovaciones para evitar que los servicios de adoración se conviertan en aburridos. En los últimos cinco años, algunas de las iglesias evangélicas más grandes de América han utilizado trucos mundanos como payasadas, variedades, exposiciones de lucha libre, e incluso contar chistes para darle vida a sus reuniones del domingo. Ninguna clase de bromas, al parecer, es demasiado ofensiva para ser introducidas en el santuario. Lo burlesco se está convirtiendo rápidamente en la liturgia de la Iglesia pragmática.

Por otra parte, muchos en la iglesia creen que esta es la única manera en que lleguen a alcanzar al mundo.. Si las multitudes inconversas sin iglesia no quieren himnos tradicionales ni predicación bíblica, se nos dice, hay que darles lo que quieren. Cientos de iglesias han seguido precisamente esa teoría y en realidad examina a los incrédulos para aprender lo que se tardarían en logar que asistan.

Sutilmente el objetivo es convertirse en asistencia a la iglesia y la aceptación en lugar de una vida transformada.. La predicación de la Palabra y la confrontación directa del pecado se consideran medios arcaicos e ineficaces para ganar el mundo. Después de todo, esas cosas realmente alejan más a la gente. ¿Por qué no atraer a la gente en el redil ofreciéndoles lo que desean, creando un ambiente acogedor y confortable, y atendiendo a los mismos deseos que constituyen sus impulsos más fuertes? En tanto podamos lograr que acepten a Jesús de alguna manera, haciéndolo más agradable o haciendo Su mensaje menos ofensivo.

Ese tipo de pensamiento mal distorsiona la misión de la iglesia. La Gran Comisión no es un manifiesto de comercialización. La evangelización no requiere de vendedores, sino de profetas. Es la Palabra de Dios, y no cualquier tentación terrenal, la que planta la semilla para el nuevo nacimiento (1 Ped. 1:23). No ganamos nada, sino el desagrado de Dios, si queremos eliminar lo ofensivo de la cruz (cf. 5:11).

¿Toda Innovación es incorrecta?

Por favor no malinterprete mi preocupación. No es la innovación en sí a lo que me opongo. Yo reconozco que los estilos de adoración están siempre en movimiento. También me doy cuenta que si el puritano típico del decimoséptimo siglo entrara en Grace Community Church (donde soy pastor) podría verse afectado por nuestra música, probablemente consternado al ver hombres y mujeres sentados juntos, y muy posiblemente perturbados por que usamos un sistema público de dirección. Spurgeon mismo no apreciaría nuestro órgano. Pero yo no estoy a favor de una iglesia estancada. Y yo no estoy ligado a ningún estilo musical o litúrgico en particular.. Esas cosas en sí mismas no son cuestiones de las Escrituras, incluso la dirección. Tampoco creo que mis preferencias personales en la materia sean necesariamente superiores a los gustos de los demás. No tengo ningún deseo para fabricar algunas reglas arbitrarias que rigen lo que es aceptable o no en los servicios de la iglesia. Hacerlo sería la esencia del legalismo.

Mi queja es hacia una filosofía que relega la Palabra de Dios a un papel subordinado en la iglesia. Creo que es anti-bíblico elevar el entretenimiento sobre la predicación y la adoración en el servicio de la iglesia. Y yo estoy en contra de aquellos que creen que el arte de vender puede llevar a la gente al reino más eficazmente que un Dios soberano. Esa filosofía ha abierto la puerta a la mundanalidad en la iglesia.

“Porque no me avergüenzo del evangelio”, escribió el apóstol Pablo (Romanos 1:16). Desafortunadamente, “avergonzarse del Evangelio” parece cada vez más apto a una descripción de algunas de las iglesias más visibles e influyentes de nuestra época.

Veo sorprendentes paralelismos entre lo que está sucediendo en la iglesia de hoy y lo que ocurrió hace cien años. Cuanto más leo sobre aquella época, más se refuerza mi convicción de que estamos viendo que la historia se repite.

Traducción: Armando Valdez

Tomado de Shepherds Fellowship Pulpit Magazine